Teoria dei 5 elementi

I 5 elementi della medicina cinese

La medicina tradizionale cinese è una disciplina olistica antichissima che si basa su una visione energetica della salute e si basa sul simbolismo del corpo umano per interpretare i problemi e le malattie.

Questa complessa materia presenta diversi concetti cardine tra i quali, QI e le sue polaritá (Yin e Yang), i cinque elementi chiave e le relative fasi, che rappresentano i cicli di trasformazione dell'energia vitale all'interno del corpo umano e il cui equilibrio è fondamentale per preservare la salute e il benessere di ognuno di noi.

Il QI rappresenta l'energia vitale e secondo la medicina tradizionale cinese si trova poco sotto l'ombelico e ha tre differenti valenze:

• energia nutritiva legata alla nostra alimentazione, per la quale tutti i cibi che ingeriamo vengono trasformati in quella energia che serve per mandare avanti il nostro organismo;
• energia respiratoria, che riguarda l'aria che respiriamo e riempie i nostri polmoni;
• energia ancestrale, la quale riguarda il DNA e tutto il materiale genetico che abbiamo ereditato dai nostri antenati.

Quando il QI all'interno del nostro corpo è abbondante si è in una condizione di equilibrio, forza e armonia. al contrario, in caso di carenza potremmo accusare dolori e sbalzi di umore. Il QI all'interno del nostro corpo, scorre attraverso dei canali chiamati meridiani energetici, che formano una sorta di autostrada nel nostro organismo, una rete che connette tutte le parti del corpo.

Il QI presenta due polarità, due concetti antagonisti che si alternano l'uno con l'altro, dipendono l'uno dall'altro e che si trasformano creando una sorta di equilibrio universale.

Queste due polarità sono conosciute come:

• Yin: rappresenta il freddo, l'oscurità e il colore nero, nonché la notte ed è un'energia femminile.
• Yang: rappresenta il caldo e il calore, la luce, il bianco, il giorno ed è un'energia maschile.

Queste due energie opposte, ma dipendenti l'una dall'altra, devono stare in equilibrio per garantire il corretto funzionamento del nostro organismo e assicurare uno stato di benessere e salute.

I cinque elementi sono legati agli organi interni, infatti vengono utilizzati nella medicina cinese, nell'agopuntura, nel massaggio cinese tuina, nel massaggio Shiatsu in Giappone e in riflessologia plantare per diagnosticare malattie e disturbi vari (questo è possibile farlo in altri paesi, non in Italia in quanto le suddette discipline olistiche non sono riconosciute come terapie), che ovviamente si ripercuotono l'uno sull'altro, inoltre sono associati alle emozioni, ai colori e alle stagioni:

• Acqua: è associata ai reni e alla vescica e rappresenta la fluidità, la saggezza la capacità di adattamento e la flessibilità. Quando l'Acqua è in equilibrio, l’individuo è particolarmente stabile e forte mentalmente, caratteristiche che lo aiutano ad affrontare le sfide che gli si pongono dinnanzi. In caso di squilibrio è possibile riscontrare diversi problemi urinari o di eliminazione delle tossine. L’Acqua è associata all'inverno ed è rappresentata dal colore nero, il quale rimanda alla saggezza, alla pace e alla profondità d'animo.
• Legno: è associato al fegato e alla cistifellea e rappresenta caratteristiche, quali crescita e flessibilità. Quando è in equilibrio, l'individuo ha un percorso chiaro davanti a sé ed è in grado di adattarsi e superare tutte le sfide che incontra. Quando questo elemento è in disequilibrio si fa difficoltà ad assimilare le sostanze importanti per mandare avanti l'organismo. Il Legno è associato alla primavera ed è rappresentato dal colore verde, tonalità che riguarda in tutto e per tutto la natura e che rimanda a ideali di vitalitá e crescita.
• Fuoco: rappresenta il cuore ed è associato alla passione, alla comunicazione, all’amore e alla felicitá. Quando è in equilibrio, siamo in grado di esprimere amore e creatività senza condizionamenti e paure. In caso di disequilibrio, potrebbero presentarsi problemi relativi alla circolazione sanguigna e alla pressione, come per esempio problemi di ipertensione arteriosa. Il Fuoco è l'elemento dell'estate e del colore rosso che rappresenta la passione, la forte energia, la potenza e il calore.
• Terra: è associata allo stomaco, alla milza e al pancreas e regola la nutrizione e la saggezza. Quando la Terra è in equilibrio, l’individuo è in grado di nutrire corpo e mente in modo sano ed equilibrato. In caso di squilibrio è possibile andare incontro a problemi digestivi, come gastroenteriti e difficoltà di digestione. La Terra rappresenta il passaggio tra le varie stagioni ed è associata al colore giallo, il quale ricorda stabilità, sostegno, sostentamento e nutrizione di anima e corpo.
• Metallo: rappresenta i polmoni ed è associato alla purezza, alla chiarezza mentale e alla consapevolezza. Quando è in equilibrio, l’individuo elimina con facilità tutte le tossine dal corpo e mantiene una forte chiarezza mentale. Se questo elemento è in uno stato di squilibrio potrebbero presentarsi problemi respiratori più o meno gravi, come per esempio raffreddore e tosse, ma anche respiro corto e affaticamento. Il Metallo rappresenta la stagione autunnale ed è associato al colore bianco, tonalità caratterizzata da purezza, sacralità, freschezza e luminosità.

Questi 5 elementi indicano il modo in cui l'energia vitale si manifesta e rappresentano le 5 fasi dinamiche e di trasformazione del Qi:

• 1. Prima fase: in questo momento vi è uno stato di calma e di quiete, in quanto l'energia non è in movimento, ma si riposa. È la fase legata all'elemento Acqua.
• 2. Seconda fase: è una fase di manifestazione di esplosione di quell'energia che si trovava in stato di quiescenza, ed è legata al Legno.
• 3. Terza fase: in questo momento l'energia sprigionata nella fase precedente si stabilizza e scorre in modo costante. Questa è la fase legata all'elemento Fuoco.
• 4. Quarta fase: in questa fase l'energia si condensa, si solidifica e si fissa ed è rappresentata dall'elemento Metallo.
• 5. Quinta fase: è il momento finale in cui vi è una situazione di armonia ed equilibrio ed è rappresentata dell'elemento Terra.

I 5 elementi dell'Ayurveda

Secondo la medicina ayurvedica, esistono 5 elementi fondamentali che costituiscono il tutto e che sono alla base di ogni cosa, o essere vivente. Questa teoria, secondo la quale ogni cosa è composta da questi cinque elementi, combinati tra loro, prende il nome di Teoria del Panchamahabhuta, termine sanscrito formato dalle parole “Pancha” (Cinque), “Mahat” (Grandi), Bhuta (Elementi).

I grandi 5 elementi, ognuno dei quali associato a un determinato Chakra, sono i seguenti:

• Terra (Prithvi): è l'elemento che rappresenta il corpo e tutte le strutture di cui è composto (le ossa) ed è associato al Chakra Muladhara. La Terra rappresenta la rigidità, la solidità e la fermezza.
• Fuoco (Agni) : questo elemento rappresenta la muscolatura corporea e regola il sistema immunitario e gli impulsi cardiaci. Rimanda a ideali di calore, energia, luce, coraggio, potere e vitalità ed è forse l'elemento più difficile da rendere stabile. Il Chakra ad esso collegato è il Manipura.
• Aria (Vayu): questo elemento riguarda il sistema respiratorio e rappresenta proprietà di leggiadria, movimento e assenza di forma. Il Chakra collegato all'Aria è Anahata, elemento caratterizzato da leggerezza, serenità, armonia e tranquillità.
• Etere (Akash): è l'elemento che regola il sistema nervoso del nostro corpo ed è associato al Chakra Vishudda. Rimanda a caratteristiche, quali libertà, calma e ha la peculiarità unica di “essere ovunque”, ma con molta discrezione in quanto non risulta percepibile.
• Acqua (Jala): è l'elemento che rappresenta il sistema linfatico, cardiocircolatorio e gli organi genitali. L'Acqua è l'elemento associato al Chakra Svadhisthana, è caratterizzato da movimento, fluidità e dinamicità e regola elementi psicologici e mentali, quali emotività, morbidezza, versatilità e adattabilità.

La teoria dei 5 grandi elementi è essenziale per comprendere la costituzione di ciascun individuo: infatti la combinazione di questi elementi, costituisce i cosiddetti Dosha, cioè delle energie che influenzano i meccanismi fisici. I tre Dosha sono:

• Vata: formato da Aria ed Etere;
• Pitta: formato da Acqua e Fuoco;
• Kapha: formato da Acqua e Terra.

L'equilibrio di questi 5 elementi e di conseguenza dei 3 Dosha, risulta pertando fondamentale, per garantire benessere psicofisico dell'individuo. Per garantire, o ritrovare l'equilibrio di questi 5 elementi fondamentali è necessario approcciarsi a determinate tecniche e discipline: la pratica della meditazione, lo Yoga in tutte le sue forme, le varie tecniche di respirazione, i mantra (l'emissione ritmica e cadenzata di determinati suoni) e i mudra (la ripetizione di determinati gesti).

Importantissimi per agire sull'equilibrio degli elementi, risultano anche: il massaggio ayurvedico, una tecnica olistica che favorisce il benessere profondo dell'individuo a livello fisico e psicologico attività fisiche leggere come lunghe passeggiate in mezzo alla natura e una dieta equilibrata.

Tramite queste tecniche sarà possibile riequilibrare i 5 elementi che compongono i Dosha e mantenere un ottimo stato di salute.

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